史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知:“亚伦”是指神性良善,就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节);“额”当论及主时,是指祂的神性之爱。“主的脸”,或也可说,“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性,如怜悯、平安、良善、智慧(222, 223, 5585, 6848, 6849, 9306, 9545, 9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义,是因为“脸”一般表示人的内层,也就是一个人的情感和随之而来的思维,因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物,是因为它们从脸上闪耀出来,仿佛显现在它们的印记和形像中,或说它们的类型或肖像中;这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此,当论及耶和华或主时,“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身,因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域;属智慧和聪明的,在眼睛的区域;属感知的,在鼻子的区域;属言语的,在嘴口的区域。
由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时,“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱,故经上说那些处于属天之爱,也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”,以此表示他们在主的保护之下,因为他们住在祂的爱中,如下列经文:
耶和华说,你去走遍耶路撒冷中间,在哀哭的人额上画记号,在城中间所行一切可憎的事上画记号;以行击杀;你们的眼不要顾惜;只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)
启示录:
我又观看,见羔羊站在锡安山,同祂又有十四万四千人,都有祂父的名,写在额上。(启示录14:1)
又:
他们要见神和羔羊的面,祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)
又:
并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的,免受来自地狱的邪恶的侵扰,因为他们通过爱住在主里面;“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理,信之真理通过记忆真理而发展(7571, 7691节);也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103, 2163, 2722, 2972, 4552, 7692节)。
摩西五经:
你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号,这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5, 8)
“作额饰”表示爱耶和华神的一个记号;经上之所以在“两眼之间”,是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧,来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见,含义就是这样,因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542, 9050, 9300, 9495节);“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力,因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人;“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937, 7518节);这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
“额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱,故也表示地狱之爱,也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”(以赛亚书48:4);“坚额”(以西结书3:7, 8);论到那些陷入地狱之爱的人,经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16; 14:9; 20:4);他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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